MYTHOLOGIES

Erecura 

(également attestés : Herecura, Aerecura, Eracura) est une déesse liée au monde des enfers que l'on dit d'origine celtique. La déesse, par ses attributs est liée à la fois à Proserpine, à Junon et aux dieux Dis Pater et Sylvanus.  

Elle est à la fois Proserpine/Persephone et à la fois Cérès/Déméter 

Elle est ainsi la reine des Enfers, de la terre et du Ciel, de la vie et de la mort. Déesse Des cycles de l'existence, des saisons, de la terre et de la fertilité.

Cantismerta

(paredre de Taranis), fonction siderale.

Une  Fortune

 la "distributrice à la roue", Reine du ciel qui protège l'été et assure la fertilité. Représentée nue sur un cheval un torque à la main et une roue dans  l'autre. Représentée souvent avec une corne d'abondance, elle est « porteuse » de fertilité (lat. ferre, porter) cette Reine celeste Gauloise tient autant de Junon, que  Minerve  que de Demeter 

Rosmerta

(paredre de Esus et Mercure) fonction chtonienne.

Une Abondance

« La Grande Dispensatrice » ou « La Très Généreuse », Déesse Gallo-Romaine, Déesse Mère de la terre féconde et nourricière  symbolisés par la corne d'abondance ou la Olla. 

 Rosmerta 

paredre du Mercure Gaulois

« La Grande Dispensatrice » ou « La Très Généreuse », Déesse Gallo-Romaine, Déesse Mère de la terre féconde et nourricière  symbolisés par la corne d'abondance ou la Olla.   

Il s'agit d'un nom gaulois, pouvant être décomposé en ro-smert-a. 

• L'élément -smert- signifie « s'occupant de » ou « prodiguant » et se retrouve également dans des anthroponymes Gaulois tels que Ad-smerio, Smertu-litani, Smerius, Smertae,Smertus
• Ro- est un préfixe superlatif, au sens de « vraiment, très, beaucoup » comme dans Ro-bili(« Très Bon »), Ro-cabalus (« Grand Cheval »)
• Le suffixe -a étant le féminin singulier Gaulois typique. 

Mercure et Rosmerta « mariage divin » entre une déesse celtique et un dieu romain. Rosmerta est la parèdre de Mercure qui l’accompagne souvent dans les figurations et sur les invocations épigraphiques.

Vu les échanges culturels intimes que ceux entre Gaulois et Romains, cette Hierogamie ne  pouvait qu’illustrer une  association des plus naturelles.

Dans le cas de Mercure et Rosmerta, il y a un certain risque de mettre trop d’accent sur la nature conjugale de la relation. Mercure et Rosmerta sont des partenaires sans aucun doute.

Nantosuelta

Nantosuelte paredre( de Sucellus) fonction chtonienne et fertilité.

Une Abondance

Elle est une déesse de la nature, du feu de la terre,  de l'eau de la fertile des sources, de la terre ou le dieu de la mort fait naître la vie.

  Les images de cette déesse sont concentrées chez les Éduens, les Lingons et leurs voisins belges.

Tout comme Sucellus porte son long maillet, Nantosuelta a son emblème propre.... Dans l’apparence, il s’agit d’une petite maison à la tête d’un long bâton, avec deux trous circulaires et un toit pointu.

Associée à la celte Morigan dont elle serait issue, la maison représenterait sa maison dans l autre monde comme sa contrepartie Irlandaise. Tout comme elle, elle e transformerait en corbeau sur les champs de bataille.

Elle porte une patère à la main et un diadème à la tête.

En vertu du relief médiomatrique, on a pu attribuer le nom de Nantosuelta à toute une série de représentations d’une déesse liée le plus souvent à Sucellus.

La déesse apparaît même parfois seule, comme à Sarrebourg ou à Spire. Dans ces deux cas, elle est accompagnée d’un corbeau ; dans le premier, d’une ruche et de trois alvéoles d’abeilles ; dans le second, des fruits. Des cornes d’abondance, des tonneaux (à vin ?) et des amphores, de grands sacs renforcent le symbolisme de l’abondance des nourritures et des boissons.

Tout ça fait penser à la fonction de Rosmerta, mais la couronne que Nantosuelta porte souvent nous offre aussi un parallèle à Junon la Reine...

Nantosuelta tient même une fois le gouvernail ou la roue de Fortuna. 

Elle est la reine des aliments du peuple: du miel, du vin, des fruits et des légumes. Le couple divin est souvent associé à un chien, l’animal qui est comme eux l’ami et le protecteur des paysans.

Elle est une déesse de la nature, de la terre, du feu, et de la fertilité. Le culte de cette déesse est attesté par des statues, et par des inscriptions

Son   nom   la   distingue  des   déesses   mentionnées  :   il   est   dérivé   de   nanto-‐,   «   vallée   »   qui   peut   se   comprendre  aussi   comme   «  torrent   »   ou   «   ruisseau   »,   et   suelta,   «   brillant   »   d’après   de   Vries,  «   ensoleillé   »   d’après   Delamarre.   La   terre   d’en   bas   que   le   dieu   d’en   haut   doit  féconder   ?   La   mort   elle-‐même   d’où   le   dieu   peut   faire   naître   la   vie   ?   La   vallée  brillante   ou   ensoleillée   pourrait   en   fait   être   un   euphémisme   pour   la   vallée   obscure.  Vries   pense   qu’elle   est   une   divinité   favorable   liée   à   l’eau   et   à   la   lumière   ;   mais   cela  vaut   pour   presque   toutes   les   déesses.

Sur   l’autel   de   Saarbourg   dédicacé   à   «   sucellus   et   Nantosuelta   »,   on   voit   le   dieu  avec   une   tunique   blousant   à   la   taille,   un   manteau   passé   par-‐dessus   et   des   bottines  aux   pieds.   Il   s’appuie   sur   un   maillet   à   long   manche   et   tient   l’olla   dans   la   main   droite.  

À   son   côté,   la   déesse   tient   une   longue   hampe  sur   laquelle   est   placée   une  petite maison.

Qu’elle  soit   l’une   ou   l’autre,   la   hutte   telle   qu’elle  est   représentée   en   pays   médiomatrique  doit   avoir   une   signification   comparable   à   la   corne   d’abondance   tenue   par   la   déesse  en  pays  éduen.  

Cette   équivalence   en   fait   un   symbole d’abondance,   une   ruche, une niche à oiseau   ou,    la  tombe   où   le   défunt   renaît   à   la   vie,   car  la   tombe   est   un   berceau.  

Vallée   lumineuse   —   ou  obscure   —   et   petite   maison   ronde   :   on   peut   imaginer  que   la   déesse   incarne   la   matrice   d’où   naît   toute   vie    ;  car   les   symboles   de   vie   sont   les   plus   à   même   de  protéger   les   morts.  

En   très   bas-‐relief,   un   corbeau  révèle   le   caractère   nocturne   et   infernal   du   couple

Représentation de la déesse-mère avec des torcs et des oiseaux de proie sur un harnais celto-thrace de Galiche (Vratza reg.) Dans le nord-est de la Bulgarie

(2-1 c. C.-B.)

Cathubodua

"corneille de la bataille" (paredre de Teutates ) fonction guerrière et psychopompe .

Une Victoire.

- La métempsycose et la reine de la mort

Elle est la Morrigan gauloise épiclèses de Rigani, Cathubodua est la « Corneille combattante » mais aussi Vercana (« Furie », « Rage ») ou Segeta (« la Victorieuse »).

Déesse de la guerre, elle est la déesse de la mort sur les champs de bataille.

Le principe central de la religion celtique était la métempsycose - la transmigration de l'âme et sa réincarnation après la mort (César J. De Bello Gallica, livre VI, XIV) . Cette croyance est probablement mieux résumée par le poète romain Lucanus (1er c. AD) :

Tandis que vous, druides, lorsque la guerre était finie, 
Aux mystères, des rites étranges et haineux revinrent: 
A vous seul, on donne aux dieux célestes de 
savoir ou de ne pas savoir; Des bosquets isolés 
Votre demeure et des forêts éloignées. 
Si ce que vous chantez est vrai, les nuances des hommes 
ne cherchent pas les maisons lugubres d'Erebus 
ou les royaumes pâles de la mort; mais le souffle de la vie 
gouverne encore ces corps dans un autre âge - la 
vie sur cette main et cela, et la mort entre les deux. 
Heureux les peuples sous l'étoile du Nord 
En ceci leur fausse croyance; pour eux, pas de peur 
de ce qui effraie tous les autres: ils ont les mains 
et les cœurs sans se presser se précipitent sur l'ennemi 
Et méprisent pour épargner la vie qui reviendra.

(Livre de Pharsalia 1: 453-456)

Un récit similaire du système de croyances celtique est fourni par l'historien grec Diodorus Siculus ( V.28: 5-6, 1er siècle avant JC) :

"... car la croyance de Pythagore prévaut parmi eux, que les âmes des hommes sont immortelles et qu'après un certain nombre d'années prescrites, elles commencent une nouvelle vie, l'âme entrant dans un autre corps".

Dans le transport de l'âme d'un monde à l'autre, les B irds de P rey ont joué un rôle central:

à ces hommes la mort au combat est glorieuse;

Et ils considèrent comme un crime d'enterrer le corps d'un tel guerrier;

Car ils croient que l'âme va jusqu'aux dieux au ciel,

Si le corps est exposé au champ pour être dévoré par les oiseaux de proie ».

(Silius Italicus (2 e siècle av. J.-C.) Punica 3 340-343)

'... ceux qui ont sacrifié leur vie à la guerre, qu'ils considèrent comme nobles, héroïques et pleins de valeur,

Et ils les jettent aux vautours en croyant que cet oiseau est sacré ".

(Claudius Aelianus, De Natur, Anim X. 22)

L'importance du corbeau, et des oiseaux de proie en général, dans la culture celtique et la religion est archéologiquement confirmée par leur apparition fréquente sur les artefacts celtiques et les pièces de monnaie. Par exemple, sur les plus de 500 broches celtiques à décorations représentatives actuellement connues, de la Bulgarie à l'est de l'Espagne à l'ouest, plus de la moitié représente des oiseaux (Megaw 2001: 87) . Sur les Balkans, des oiseaux de proie apparaissent également sur des artefacts tels que le casque celtique de Ciumesti (Roumanie) , dont des exemples similaires sont représentés sur le chaudron de Gundestrup, produit par les Scordisci dans le nord-ouest de la Bulgarie. Les représentations de Birds of Prey sont également trouvées sur les garnitures de char celtiques de Mezek dans le sud de la Bulgarie, et les poignards sacrificiels celtiques des Balkans.

Les Celtes croyaient que la déesse Badb / guerre, ou plus exactement la déesse mère dans sa guerre, apparaissait aux guerriers tués au combat sous la forme d'un oiseau de proie, le plus souvent un corbeau ou un corbeau (O h'Ogain 2002: 22, Mackillop 2004: 30, Mac Congail 2010: 72-76) . Sa présence n'était pas seulement un symbole de la mort imminente, mais aussi d'influencer le résultat de la bataille. Le plus souvent, elle a fait cela en apparaissant comme un corbeauLe corbeau vole au-dessus de ses têtes et inspire la peur ou le courage dans le cœur des guerriers ou, dans de rares cas, se joint à la bataille elle-même.

Cet aspect de la déesse était connu comme le Catubodua (combativité au combat) qui a survécu dans la tradition celtique ultérieure en tant queCathbhadhbh ou Badhbh Chatha (loc cit) .

 De la Bulgarie, la Serbie et la Hongrie sont originaires monnaies celtiques (tant du Philippe II (fig. 4/5) et le modèle Paeonia de (la fig. 6/7) sur laquelle un oiseau de proie est représenté derrière l'épaule gauche du cavalier, La présence du triskèle sur les pièces du modèle Paeonia confirme en particulier le caractère religieux des images: sur le type vogelreiter ( fig.7 ) , du 3 ème au 2 èmes. dépeint comme un squelette, le 'deathrider' à nouveau accompagné d'un oiseau de proie .

Rigani Cantismerta est la parèdre de  Taranis, elle est la "distributrice à la roue", Reine du ciel qui protège l'été et assure la fertilité. Représentée nue sur un cheval un torque à la main et une roue dans  l'autre. Représentée souvent avec une corne d'abondance, on peut la comparer à la déesse Romaine Fortuna dans son rôle d'origine: « porteuse » de fertilité (lat. ferre, porter) épouse de Taranis  cette Reine celeste Gauloise tient autant de Junon, que  Minerve et que de Demeter