MYTHOLOGIES

 

 

Cosmologie

 

Il y avait une opposition fondamentale entre les dieux qui ne vieillissaient jamais et ceux qui habitaient au-dessus dans le ciel et les humains mortels vivant en dessous sur terre.

 

La terre *dhéǵhōm était perçue comme un vaste continent plat et circulaire entouré d’eaux: l'’Océan.

l’idée de l’arbre-monde (axis mundi) est probablement une importation ultérieure des cosmologies nord-asiatiques :

« Le mythe grec pourrait être dérivé du Proche-Orient, et les idées indiennes et germaniques d’un pilier des cosmologies chamaniques des Finnois et d’autres peuples d’Asie centrale et septentrionale. »

un mythe de la création impliquant des frères jumeaux, *Manu- (« Homme ») et *Yemo- (« Jumeau »), en tant qu’ancêtres du monde et de l’humanité, et un héros nommé *Trito (« Troisième ») qui a assuré la continuité du sacrifice original.

 

Dans le mythe de la création, le premier homme Manu et son jumeau géant Yemo traversent le cosmos, accompagnés de la vache primordiale.

Pour créer le monde, Manu sacrifie son frère et, avec l’aide de divinités célestes (le Père-Ciel, le Dieu-Tempête et les Jumeaux Divins), forge à la fois les éléments naturels et les êtres humains à partir de ses restes.

 

Manu devient ainsi le premier prêtre après avoir initié le sacrifice comme condition primordiale de l’ordre mondial,

son frère décédé Yemo le premier roi,  alors que des classes sociales émergent de son anatomie (le sacerdoce de sa tête, la classe des guerriers de sa poitrine et de ses bras, et les roturiers de ses organes sexuels et de ses jambes).

 

la vache primitive a très probablement été sacrifiée dans le mythe original, donnant naissance aux autres animaux et légumes

 

Au troisième homme Trito, les dieux célestes offrent alors du bétail comme un don divin, qui est volé par un serpent à trois têtes nommé *Ngwhi (« serpent »; et la racine indo-européenne pour la négation).

 

 

le héros parvient finalement à vaincre le monstre aidé par le Père du Ciel.

 

 

Il finit par rendre le bétail récupéré à un prêtre pour qu’il soit correctement sacrifié.

Trito est maintenant le premier guerrier, maintenant par ses actions héroïques le cycle du don mutuel entre les dieux et les mortels.

 

L’histoire de Trito a servi de modèle pour les mythes épiques ultérieurs de pillage du bétail et très probablement de justification morale pour la pratique du raid parmi les peuples indo-européens.

 

Dans la légende originale, Trito ne reprend que ce qui appartient légitimement à son peuple, ceux qui se sacrifient correctement aux dieux.

Le mythe a été interprété soit comme un conflit cosmique entre le héros céleste et le serpent terrestre, soit comme une victoire indo-européenne sur les peuples non indo-européens, le monstre symbolisant le voleur ou l’usurpateur aborigène. 

 

Certains érudits ont proposé que l’être primitif Yemo était dépeint comme un double hermaphrodite plutôt que comme un frère jumeau de Manu, les deux formant en effet une paire d’êtres complémentaires entrelacés. 

 

 Dans cette interprétation, l’être primordial peut s’être sacrifié ou avoir été divisé en deux, une moitié masculine et une moitié féminine, incarnant une séparation prototypique des sexes.

 

De nombreuses croyances indo-européennes expliquent l’origine des éléments naturels comme le résultat du démembrement originel de Yemo:

sa chair devient généralement la terre, son herbe à cheveux, son os donne de la pierre, son eau de sang, ses yeux le soleil, son esprit la lune, son cerveau les nuages, son souffle le vent et sa tête les cieux. 

 

La tradition de sacrifier un animal pour disperser ses parties selon des modèles socialement établis est une coutume   interprétée comme une tentative de rétablir l’équilibre du cosmos gouverné par le sacrifice originel. 

 

Eschatologie 

 

Le mythe eschatologique  décrit la fin du monde à la suite d’une bataille cataclysmique. 

 L’histoire commence lorsqu’un archidémon, généralement issu d’une lignée paternelle différente et hostile, assume la position d’autorité au sein de la communauté des dieux ou des héros (Norse Loki, Roman Tarquin, Irish Bres).

 

Les sujets sont traités injustement par le nouveau souverain, forcé d’ériger des fortifications tandis que l’archidémon favorise plutôt les étrangers, sur lesquels repose son soutien.

 

Après un acte particulièrement odieux, l’archidémon est exilé par ses sujets et se réfugie chez ses parents étrangers. 

 

Un nouveau chef connu sous le nom de « silencieux » et généralement le neveu ou le petit-fils (*népōt) de l’archidémon exilé, surgit alors et les deux forces se réunissent pour s’anéantir dans une bataille cataclysmique.

 

Le mythe se termine par l’interruption de l’ordre cosmique et la conclusion d’une ère cyclique temporelle.

Dans les traditions nordiques et iraniennes, un « hiver cosmique » cataclysmique précède la bataille finale.

 

 le ciel proto-indo-européen est composé de trois « cieux » (diurnes, nocturnes et liminales) tournant autour d’un axe mundi, chacun ayant ses propres divinités, associations sociales et couleurs (blanc, foncé et rouge, respectivement).

 

Les divinités du ciel diurne ne pouvaient pas transgresser le domaine du ciel nocturne, habité par ses propres ensembles de dieux et par les esprits des morts.

 

 

le ciel liminal ou transitionnel incarne la porte ou la frontière (aube et crépuscule) liant les deux autres cieux. 

 

Les proto-indo-européens ont peut-être cru que la partie périphérique de la terre était habitée par un peuple exempt des difficultés et des douleurs qui nous affectent.

Le motif commun est suggéré par les légendes de l’Indien Śvetadvīpam (« Île Blanche »), dont les habitants brillent en blanc comme la lune et n’ont pas besoin de nourriture ; l’Hyperborée grecque (« Au-delà du vent du Nord »), où le soleil brille tout le temps et où les hommes ne connaissent « ni la maladie ni la vieillesse amère » ; l’irlandais Tír na nÓg (« Terre des jeunes »), une région mythique située dans la mer occidentale où « le bonheur dure éternellement et où il n’y a pas de satiété » ; ou le germanique Ódáinsakr (« Plaines scintillantes »), une terre située au-delà de l’océan où « personne n’est autorisé à mourir »

 

 

 

 

 

Le dieu-ciel, sa partenaire la Terre et ses fils jumeaux ; le Soleil, la Jeune Fille du Soleil et l’Aube ; dieux de la tempête, du vent, de l’eau, du feu; et des présences terrestres telles que les rivières, les nymphes de la source et de la forêt, et un dieu de la nature qui garde les routes et les troupeaux ».

 

 *Dyḗws Ph₂tḗr, le père, incarne le ciel.

Il a eu seul:

 

sa fille *H₂éwsōs, la déesse de l’aube (transition entre le jour et la nuit, ciel et enfers),.et Deux  fils,  les Jumeaux Divins qui s'occupent de l'attelage de 

 *Seh₂ul, la déesse du soleil.

 

 

 *Dhéǵhōm, la mère, incarne la terre  et l'épouse du dieu du ciel a eu avec lui

 Le  dieu tonnant*Perkwunos, de la météo 

 

 

un mythe de la création impliquant deux frères, l’un sacrifie l’autre pour créer le monde ;

l’Autre Monde était gardé par un chien de garde et ne pouvait être atteint qu’en traversant une rivière.

 

 

Divinités célestes

 

Père du ciel

 

La divinité principale du panthéon proto-indo-européen était le dieu *Dyḗws Ph₂tḗr, dont le nom signifie littéralement « Père du Ciel ».

Considéré comme le Ciel ou le Jour conçu comme une entité divine, et donc la demeure des dieux, le Ciel, Dyēus est, de loin, la plus bien attestée de toutes les divinités proto-indo-européennes

 

En tant que porte d’entrée vers les dieux et père des jumeaux divins et de la déesse de l’aube.Dyēws était une divinité éminente du panthéon. 

 

Il n’était cependant probablement pas leur souverain, ni le détenteur du pouvoir suprême

En raison de sa nature céleste, Dyēus est souvent décrit comme « tout-voyant », ou « avec une vision large » dans les mythes indo-européens. Il est cependant peu probable qu’il ait été chargé de la surveillance de la justice et de la justice, comme ce fut le cas pour Zeus ou le duo indo-iranien Mithra-Varuna; mais il était apte à servir au moins comme témoin de serments et de traités. 

 

Déesse de l’aube

 

 

* H₂éusōs a été reconstruit comme la déesse de l’aube. 

l’Aube est la « fille du ciel », *Dyḗws.

Dans ces trois branches plus une quatrième (italique), la déesse de l’aube réticente est chassée. 

Une épithète ancienne désignant l’Aube semble avoir été *Dhuǵh₂tḗr Diwós, « Fille du Ciel » Représenté comme ouvrant les portes du Ciel lorsqu’elle apparaît au début de la journée

 

Hausōs est généralement considéré comme ne vieillissant jamais ou né de nouveau chaque matin. 

 

 

 

 

 

Soleil et Lune

 

*Seh₂ul et *Meh₁not sont reconstruits respectivement comme la déesse proto-indo-européenne du Soleil et le dieu de la Lune.

Le parcours quotidien de *Seh₂ul à travers le ciel sur un char à cheval est un motif commun parmi les mythes indo-européens. 

Bien qu’il soit probablement hérité, le motif est certainement apparu après l’introduction de la roue dans la steppe pontique-caspienne vers 3500 av. J.-C., et est donc un ajout tardif à la culture proto-indo-européenne.

 

Jumeaux divins

 

Les Jumeaux chevaux sont un ensemble de frères jumeaux que l’on trouve dans presque tous les panthéons indo-européens qui ont généralement un nom qui signifie « cheval », *h₁éḱwos,

 

Dans la plupart des traditions, les jumeaux du cheval sont les frères de la déesse de l’aube, et les fils du dieu du ciel, *Dyḗws Ph₂tḗr.

 

 Les Dioscures grecs (Castor et Pollux) sont les « fils de Zeus » ; les Divó nápātā védiques (Aśvins) sont les « fils de Dyaús », le dieu-ciel ; les Dievo sūneliai (Ašvieniai) lituaniens sont les « fils du Dieu » (Dievas) ; et les Dieva dēli lettons sont également les « fils du Dieu » (Dievs). 

Représentés comme de jeunes hommes et les destriers qui tirent le soleil à travers le ciel, les Jumeaux Divins montaient à cheval (parfois ils étaient représentés comme des chevaux eux-mêmes) et sauvaient des hommes du péril mortel au combat ou en mer.

 

 Les Jumeaux Divins sont souvent différenciés : l’un est représenté comme un jeune guerrier tandis que l’autre est considéré comme un guérisseur ou préoccupé par les tâches domestiques.

 

 Dans la plupart des contes où ils apparaissent, les Jumeaux Divins sauvent l’Aube d’un péril aqueux, un thème qui a émergé de leur rôle de destriers solaires.

 

 La nuit, les chevaux du soleil retournaient à l’est dans un bateau doré, où ils traversaient la mer pour ramener le soleil chaque matin. Pendant la journée, ils traversaient le ciel à la poursuite de leur épouse, l’étoile du matin. 

 

D’autres réflexes peuvent être trouvés chez les Hengistes et Horsa anglo-saxons (dont les noms signifient « étalon » et « cheval »), le celtique « Dioskouroi » dit par Timée être vénéré par les Celtes de l’Atlantique comme un ensemble de jumeaux chevaux, les Germains germaniques, une paire de jeunes frères mâles vénérés par les Naharvali1, ou les Gallois Brân et Manawydan.  Les jumeaux chevaux auraient pu être basés sur l’étoile du matin et du soir (la planète Vénus) et ils ont souvent des histoires à leur sujet dans lesquelles ils « accompagnent » la déesse du Soleil, en raison de l’orbite proche de la planète Vénus au soleil. 

 

 

Divinités de la nature

 

Le substrat de la mythologie proto-indo-européenne est animiste. Cet animisme indigène se reflète encore dans les cultures filles indo-européennes.  

 

 Les arbres ont une position centrale dans les cultures filles indo-européennes et sont considérés comme la demeure des esprits . 

 

Dans la tradition indo-européenne, la tempête est déifiée comme un élément très actif, affirmé et parfois agressif ;

 

Lle feu et l’eau sont déifiés en tant qu’éléments cosmiques qui sont également nécessaires au fonctionnement de la vie

 

la terre déifiée est associée à la fertilité et à la croissance d’une part, et à la mort et au monde souterrain d’autre part. 

 

 

Terre Mère

 

La déesse de la terre, *Dhéǵhōm, est dépeinte comme la vaste et sombre maison des mortels, contrairement à Dyēws, le ciel lumineux et le siège des dieux immortels

 

 Elle est associée à la fertilité et à la croissance, mais aussi à la mort en tant que dernière demeure du défunt. 

 

Elle était probablement l’épouse du père du ciel, *Dyḗws Ph₂tḗr.

 

La dualité est associée à la fertilité, car la culture pousse à partir de son sol humide, nourri par la pluie de Dyēws. 

 

La Terre est ainsi dépeinte comme la donneuse de bonnes choses : elle est exhortée à tomber enceinte.

 

Divinité météo

* Perkwunos   dieu  de la foudre et des orages.

Cela signifiait soit « l’attaquant » ou « le seigneur des chênes » représenté comme tenant un marteau ou une arme similaire. 

Le tonnerre et la foudre avaient une connotation à la fois destructrice et régénératrice : un éclair peut fendre une pierre ou un arbre, mais est souvent accompagné d’une pluie fructifiante.

 

Cela explique probablement la forte association entre le dieu du tonnerre et les chênes dans certaines traditions (le chêne étant parmi les arbres les plus denses est le plus sujet aux coups de foudre).

 

Il est souvent représenté en relation avec la pierre et les montagnes (boisées), probablement parce que les forêts montagneuses étaient son royaume. 

 

La frappe des démons, des démons ou des malfaiteurs par Perkwunos est un motif rencontré dans les mythes

 

D’une autre racine *(s)tenh₂ (« tonnerre ») provient un groupe de apparentés trouvés dans les dieux du tonnerre germaniques, celtiques et romains Thor, Taranis, (Jupiter) Tonans et (Zeus) keraunos. 

 Le dieu romain Mars est peut-être un écho thématique de Perkwunos, puisqu’il avait à l’origine des caractéristiques de tonnerre. 

 

Divinités du feu

le feu est une entité divine appelée *h₁n̥gwnis.  « Vu de loin » et « infatigable », la divinité

Le feu domestique devait être entretenu avec soin et recevoir des offrandes, et si l’on déménageait, on transportait le feu de l’ancienne à la nouvelle maison.  

 

Divinités de l’eau

Sur la base de la similitude des motifs attestés sur une large étendue géographique, il est très probable que les croyances proto-indo-européennes comportaient des sortes de déesses de l’eau belles et parfois dangereuses qui séduisaient les mortels

Un large éventail de preuves linguistiques et culturelles attestent du statut sacré des eaux terrestres (potables) *h₂ep-, vénérées collectivement comme « les Eaux » ou divisées en « Rivières et Sources ». 

Les cultes des fontaines et des rivières, qui ont peut-être précédé les croyances proto-indo-européennes de dizaines de milliers d’années, étaient également répandus dans leur tradition. 

Certains auteurs ont proposé *Neptonos ou *H₂epom Nepōts comme le dieu proto-indo-européen des eaux.

Le nom signifie littéralement « petit-fils ou neveu des eaux ». 

 

Divinités du vent

Nous trouvons des preuves de la déification du vent dans la plupart des traditions indo-européennes. La racine *h₂weh₁ (« souffler ») est à l’origine des deux mots pour le vent : *H₂weh₁-yú- et *H₂w(e)h₁-nt-.

 

 Divinité gardienne

L’association entre le dieu grec Pan et le dieu védique Pūshān  étaient vénérés comme des divinités pastorales, ce qui a conduit les érudits à reconstruire *Péh₂usōn (« Protecteur ») comme un dieu pastoral gardant les routes et les troupeaux. 

Il a peut-être eu une apparence malheureuse, une barbe touffue et une vue vive. Il était également étroitement lié aux chèvres ou aux boucs : Pan a des pattes de chèvre tandis que les chèvres tireraient la voiture de Pūshān (l’animal lui a également été sacrifié à l’occasion). 

Les divergences mineures entre les deux divinités pourraient s’expliquer par la possibilité que de nombreux attributs originaux de Pan aient été transférés à son père Hermès. 

 

 « Pūshān et Pan sont assez bien d’accord dans le nom et la nature – surtout quand Hermès est considéré comme une hypostase de Pan – pour en faire une conclusion raisonnable qu’ils sont des réflexes parallèles d’un dieu prototypique des voies et des chemins, un guide sur le voyage, un protecteur des troupeaux, un observateur de qui et de ce qui va où, quelqu’un qui peut remonter n’importe quelle pente avec la facilité d’une chèvre. 

 

Bien que le nom des divinités ne soit pas apparenté, une déesse du cheval dépeinte comme portant des jumeaux et en relation avec la fertilité et le mariage a été proposée sur la base de l’Epona gaulois, de l’irlandais Macha et du Gallois Rhiannon, avec d’autres échos thématiques dans les traditions grecques et indiennes

Déméter s’est transformée en jument lorsqu’elle a été violée par Poséidon apparaissant comme un étalon, et elle a donné naissance à une fille et à un cheval, Areion.

De même, la tradition indienne raconte que Saranyu a fui son mari Vivásvat lorsqu’elle a pris la forme d’une jument. Vivásvat s’est métamorphosé en étalon et de leurs rapports sont nés les chevaux jumeaux, les Aśvins.

 La déesse irlandaise Macha a donné naissance à des jumeaux, une jument et un garçon, et la figure galloise Rhiannon a donné naissance à un enfant qui a été élevé avec un cheval. 

Une déesse de la rivière *Deh₂nu- a été proposée sur la base de la déesse védique Dānu, de la déesse irlandaise Danu, de la déesse galloise Don et des noms des fleuves Danube, Don, Dniepr et Dniestr.

 

 

 

 

Divinités sociétales

 

Déesses du destin

que les Proto-Indo-Européens croyaient en trois déesses du destin qui ont filé les destins de l’humanité. 

 Platon rapporte que Klotho chante du passé, Lachesis du présent et Atropos du futur.

 Dans la légende romaine, les Parcae étaient trois déesses qui présidaient à la naissance des enfants et dont les noms étaient Nona (« Neuvième »), Decuma (« Dixième ») et Morta (« Mort »). 

 

Forgeron

les Proto-Indo-Européens aient eu une divinité forgeron d’une sorte ou d’une autre, puisque les dieux forgerons se produisent dans presque toutes les cultures indo-européennes

 

deux motifs reviennent fréquemment dans les traditions indo-européennes :

la fabrication de l’arme distinctive du dieu principal  par un artificier spécial, et l’association du dieu artisan avec la consommation d’alcool des immortels. 

 

 

Mythe du dragon (= serpent géant) tueur 

Un mythe commun trouvé dans presque toutes les mythologies indo-européennes est une bataille se terminant par un héros ou un dieu tuant un serpent géant ou  dragon d’une sorte ou d’une autre

 

Bien que les détails de l’histoire varient souvent considérablement, plusieurs caractéristiques restent remarquablement les mêmes dans toutes les itérations.

 

Le protagoniste de l’histoire est généralement un dieu du tonnerre, ou un héros associé d’une manière ou d’une autre au tonnerre. 

 

Son ennemi le serpent est généralement associé à l’eau et dépeint comme multi-têtes, ou bien « multiple » d’une autre manière. 

 

Les  mythes indo-européens décrivent souvent la créature comme un « bloqueur d’eau », et ses nombreuses têtes finissent par être brisées par le dieu du tonnerre dans une bataille épique, libérant des torrents d’eau qui avaient été refoulés auparavant.

 

La légende originale a symbolisé un affrontement entre les forces de l’ordre et le chaos. 

Le dragon ou le serpent perd dans toutes les versions de l’histoire, bien que dans certaines mythologies, comme le mythe nordique ragnarök, le héros ou le dieu meure avec son ennemi pendant la confrontation. 

 

Le conte de tueur de dragons et le mythe de la création de *Trito tuant le serpent *Ngwhi semblent  appartenir à la même histoire originale. 

 

Le récit de la Genèse du judaïsme et du christianisme peut être interprété comme un récit plus allégorique du mythe du serpent tueur.